در زمانی که اعتماد عمومی به دولت ها به پایین ترین حد خود رسیده است، باید پرسید: چرا دروغ می گوییم؟ با پرسیدن این سوال سوال دیگری مطرح می شود: چرا حقیقت را می گوییم؟ این سؤالات در طول اعصار فیلسوفان را به خود مشغول کرده است، اما امروزه فوریت خاصی را به خود می گیرند.
چه زمانی تصمیم می گیریم که دروغ گفتن اشکالی ندارد؟ شاید وقتی می بینیم که افرادی در موقعیت های قدرت همین کار را می کنند. یک مطالعه جدید نشان میدهد که اگر افراد در کشوری زندگی میکنند که دارای سطوح بالای فساد نهادی و کلاهبرداری است، احتمال بیشتری دارد که دروغ بگویند - این نشان میدهد که مؤسسات ضعیف به روشهایی بیشتر از آنچه قبلاً گمان میرفت به جامعه آسیب میرسانند.
اگرچه شهروندان اغلب انتظار دارند که سیاستمداران دروغ بگویند، اما اینکه بسیاری از ما به پزشکان خود دروغ می گوییم نگران کننده است. یک مطالعه آمریکایی نشان داد که 60 تا 80 درصد از بیماران اعتراف کردهاند که اطلاعات مربوط به سلامت خود را پنهان کردهاند و بیش از یک نفر از هر 5 نفر رژیمهای غذایی ناسالم یا ورزش نکردن را پنهان میکنند. وقتی علت را پرسیدند، رایجترین پاسخ آنها این بود که نمیخواستند مورد قضاوت قرار بگیرند و میخواستند از شرمندگی دوری کنند.
اینها دلایل «منفی» هستند که چرا ممکن است دروغ بگوییم: اجتناب از قضاوت یا سرزنش به منظور حفظ تصویر یا شهرت خود. دلایل مثبتی برای دروغ گفتن رایج تر است: کسب مزیت برای خود بدون متحمل شدن عواقب منفی.
تحقیقات گذشته نشان داده است که اگر اطرافیان آن ها هم این کار را انجام دهند، احتمال نقض قوانین بیشتر است. به عنوان مثال، افرادی که اطرافشان را گرافیتی و زباله احاطه کرده اند، بیشتر احتمال دارد که خودشان زباله ها را رها کنند.
دلایل استراتژیک برای دروغ گفتن وجود دارد: فریب دادن دیگران به گونه ای که در دستیابی به اهداف فرد نقش داشته باشند، یا امکان موفقیت یک پروژه را فراهم کنند.
«دروغهای سفید» آشنای وجود دارد که از نظر اخلاقی قابل توجیه هستند تا از آسیب یا ناراحتی غیرضروری جلوگیری شود.
اکثر آنها موافقند که دروغ گفتن به منظور فریب دادن کسی برای ایتفاده از س اندازش از نظر اخلاقی اشتباه است. اما دروغ گفتن در مورد کوتاه کردن موی شخصی به منظور در امان ماندن از احساساتش از نظر اخلاقی خوشایند به نظر می رسد. همچنین آن دسته از افراد منحرف، «دروغگویان محض» وجود دارند که از فریب به خاطر خود لذت می برند.
آیا دروغ گفتن همیشه خوب است؟
همه فیلسوفان درباره اخلاقیات دروغ گویی اتفاق نظر ندارند. فردریش نیچه مدعی شد که از منظر قدرت و شکوفایی انسان، ظرفیت فریبکاری هنرمندانه یک مزیت است. امانوئل کانت، فیلسوف روشنگری، استدلال کرد که دروغگویی همیشه از نظر اخلاقی اشتباه است. ما به عنوان موجودات عاقل، آزادی اخلاقی خود را با تصمیم گیری بر اساس عقل اعمال می کنیم که چگونه باید عمل کنیم.
از نظر کانت، این بدان معناست که قاعدهای که عمل من را هدایت میکند باید بهطور جهانی قابل اجرا باشد. دروغگو بر اساس این قاعده عمل می کند که دروغ گفتن اگر به نفع من باشد، در حالی که بعید است که گرفتار شوم، عمل می کند.
با این حال، اگر همه این اصل را به طور جهانی به کار ببرند، هرج و مرج به وجود می آید: اساس اعمال اجتماعی و اخلاقی ما - اعتماد به صداقت یا صداقت دیگران - از بین می رود. برای اینکه دروغ من موفق شود، دیگران باید تصور کنند که من راست می گویم. دروغ شرایط اختیار اخلاقی را تضعیف می کند، بنابراین هرگز نمی تواند از نظر اخلاقی مجاز باشد.
رویکرد مبتنی بر قاعده کانت (آنچه فیلسوفان آن را «دئونتولوژی» مینامند) در تضاد با فیلسوفان فایدهگرا (یا «نتیجهگرایان») است که خیر را با آنچه رفاه را به حداکثر میرساند و رنج را به حداقل میرساند، تعریف میکنند.
برای فایدهگرایان، دروغ گفتن در صورتی جایز است که عواقب گفتن حقیقت بیشتر ضرر داشته باشد تا سود. کانت ادعا کرد که دروغ گفتن به قاتلی که در خانه شما را می زند و می پرسد قربانی مورد نظر او داخل است یا نه، اشتباه است. برای یک فایدهگرا، عواقب وحشتناک گفتن حقیقت به قاتل، دروغ را به کار درستی تبدیل میکند.
دروغگو در مقابل یاوه گو
با توجه به دشواری پیشبینی نتایج پیچیده، چگونه میتوانیم عواقب اعمال خود را تشخیص دهیم؟ اگر من معمولاً در مورد مسائل کوچک دروغ بگویم یا همیشه دلایلی بیابم که چرا گفتن حقیقت ناخوشایند است، برای صداقت اخلاقی من چه اتفاقی می افتد؟ به محض اینکه دروغ به یک ویژگی ثابت شخصیت تبدیل شود، چیزی که اخلاق شناسان فضیلت ارسطویی آن را «رذیت» می نامند، به «طبیعت دوم» تبدیل می شود و تکان دادن آن دشوار است.
ممکن است کسی تصمیم بگیرد که دروغ گفتن به شریک زندگی خود در مورد رابطه نامشروع جایز است. اما درد ناشی از کشف این فریب، همراه با انکار عاملیت اخلاقی شریک، می تواند اعتماد، پایه و اساس هر رابطه را از بین ببرد.
اگر دروغ اعتماد ضروری برای همکاری اجتماعی را تضعیف می کند و در نتیجه عملکرد سالم نهادهای ما را تهدید می کند، امروز کجا ما را رها می کند؟
هری فرانکفورت، فیلسوف پرینستون، ادعا کرده است که دروغ به اندازه شیوع فرهنگی "چرند" حقیقت را تهدید نمی کند. فرانکفورت با ارائه این اصطلاح آشنا به تحلیل فلسفی، دروغگو را که به دنبال پنهان کردن حقیقت برای کسب مزیت است، از یاوه گو که به دنبال متقاعد کردن دیگران بدون توجه به حقیقت یا نادرستی است، متمایز کرد.
در حالی که دروغگو سعی می کند دروغ ها را به عنوان حقیقت معرفی کند، یاوه گو هر دو را مسخره می کند و فقط می خواهد دستکاری کند. در این دیدگاه، ریچارد نیکسون دروغگو بود، در حالی که دونالد ترامپ یک یاوه گو بود. فرانکفورت ادعا کرد که مزخرف یک نیروی خورنده در فرهنگ ما است، نهادهای اجتماعی، افکار عمومی، حتی سیاستهای دموکراتیک را فاسد میکند - فرآیندی که با انتشار اطلاعات نادرست و اطلاعات نادرست آنلاین (تحریفهای سهوی در مقابل عمدی یا انکار اطلاعات واقعی یا دانش قابل اعتماد) تقویت میشود.
دیدگاه